La guerre sainte du siècle post-américain

L’illusion de l’après-guerre froide, selon laquelle la religion aurait été définitivement subordonnée aux économies libérales, se dissipe en temps réel. À travers le Moyen-Orient - et de plus en plus aux États-Unis mêmes -, la légitimité politique fusionne de nouveau avec la prophétie, l’identité civilisationnelle et l’eschatologie. Le monde moderne dérive à nouveau vers une mentalité pré-moderne, où la guerre n’est pas seulement stratégique, mais aussi sainte. Et les guerres saintes obéissent à d’autres règles.

La révolution iranienne a toujours été religieuse

Le régime iranien se définit déjà par la lutte sacrée. Depuis 1979, il a fusionné la théologie chiite du martyr et une politique révolutionnaire anti-occidentale. La résistance contre Israël et les Etats-Unis n’est pas présentée seulement comme une stratégie, mais comme une obligation religieuse. Pourtant, les observateurs occidentaux sous-estiment constamment la puissance du martyre dans la culture politique chiite.

Durant une grande partie de l’histoire islamique, les communautés chiites ont vécu en minorité, entourées de puissances sunnites plus importantes. Cette expérience historique a contribué à forger une théologie politique centrée non pas d’abord sur le triomphe, mais sur le sacrifice. La minorité juste se dresse face à une force écrasante, et mourir en défendant la vérité devient une victoire plutôt qu’une défaite.

Chaque frappe israélienne et chaque menace américaine renforce précisément les factions au sein de l’Iran qui interprètent le conflit à travers des grilles de lecture djihadistes et messianiques. Les dirigeants de Téhéran comprennent que les pressions extérieures radicalisent la population et rendent une légitimité idéologique à un régime qui, sans cela, peinerait sous le poids de la stagnation économique et de l’épuisement social. Mais cette dynamique n’est pas propre à l’Iran.

La théologie du déclin impérial

La réalité la plus dérangeante se trouve à Washington. Les Etats-Unis se comportent moins comme une superpuissance sûre d’elle que comme un empire en fin de cycle, confronté aux limites de sa propre puissance. Comme bien des empires en déclin avant eux, l’Amérique compense de plus en plus l’affaiblissement de sa légitimité par l’absolutisme moral et une vision mythologique d’elle-même. Les empires ascendants tendent à être pragmatiques. Les empires en déclin deviennent théologiques.

Les États-Unis ne peuvent plus dominer l’économie mondiale comme ils le faisaient autrefois. Ils ne peuvent plus remporter de manière décisive des guerres prolongées. Son système politique est paralysé de l’intérieur. Sa cohésion sociale s’effiloche. Son prestige a été entamé par des décennies de surengagement militaire. Pourtant, les puissances en déclin reconnaissent rarement leur déclin. Elles recherchent des victoires symboliques pour retrouver une raison d’être, et des récits pour transformer l’incertitude en destin. C’est là que la religion entre en jeu.

La politique américaine devient profondément religieuse

La force la plus influente qui pousse à la confrontation avec l’Iran n’est pas le complexe militaro-industriel, ni les élus néoconservateurs les plus radicaux du Congrès. C’est l’alliance entre, d’un côté, le lobby pro-israélien, qui finance des candidats démocrates comme républicains lors d’élections sénatoriales cruciales, et, de l’autre, divers groupes de chrétiens évangéliques qui analysent les conflits au Moyen-Orient à la lumière des prophéties bibliques.

Pour des millions de membres du mouvement évangélique américain, Israël n’est pas seulement un allié. C’est la scène sur laquelle se jouera l’acte final de l’histoire. Dans les courants influents de la théologie dispensationaliste, la guerre au Moyen-Orient n’est pas uniquement perçue comme une tragédie à éviter. Elle fait partie d’une séquence prophétique menant à la Seconde Venue du Christ. Le conflit autour de Jérusalem, le chaos régional et la confrontation croissante avec des puissances hostiles sont lus comme autant de signes que la prophétie biblique est en train de s’accomplir.

Dans cette vision du monde, la paix elle-même peut devenir spirituellement suspecte car une paix indéfinie retarde la prophétie. Ce n’est plus une théologie marginale, évoluant à l’écart du pouvoir politique. Au cours des deux dernières décennies, les télévangélistes, les pasteurs apocalyptiques et les idéologues du nationalisme chrétien se sont rapprochés du centre de la politique républicaine. Ils exercent désormais une influence majeure sur l’opinion publique, les médias et les récits politiques majoritaires.

L’armageddon est entré dans la politique étrangère américaine

Il en résulte une puissante symbiose où les sionistes les plus extrêmes obtiennent un soutien inconditionnel à la politique étrangère d’Israël, tandis que les mouvements évangéliques gagnent un théâtre géopolitique sur lequel leur théologie apocalyptique peut se déployer. La relation est un renforcement mutuel : un camp cherche la suprématie stratégique et l’autre l’accomplissement prophétique. Le conflit au Moyen-Orient est interprété non pas comme un échec diplomatique, mais comme une fatalité prophétique.

L’escalade prend un sens spirituel. La guerre cesse d’être une chose à éviter et devient ce qui confirme la croyance. L’hypothèse la plus alarmante n’est pas que les gouvernements adoptent officiellement des doctrines apocalyptiques, mais que suffisamment de personnes en position de pouvoir y croient sincèrement pour façonner l’environnement dans lequel les décisions sont prises. Quand la confrontation militaire commence à être présentée comme relevant d’un plan divin plutôt que comme un simple calcul stratégique, la frontière entre l’art de gouverner et l’eschatologie commence à s’effacer.

Les croyants les plus extrémistes gagnent toujours

Dès lors que la politique devient eschatologique, il ne reste plus de place pour la modération. La logique des mouvements apocalyptiques est toujours la même : les factions les plus radicales finissent par fixer l’ordre du jour, car elles sont les seules à être psychologiquement prêtes à une escalade illimitée. Les modérés pensent en termes de compromis, de diplomatie et d’équilibre. Les acteurs apocalyptiques pensent en termes de destin, de purification et de confrontation finale. Au fil du temps, les modérés perdent de l’influence parce qu’ils paraissent faibles, sans foi ou naïfs au sein de systèmes de plus en plus dictés par la peur existentielle.

Chaque campagne de bombardements israélienne et chaque escalade américaine confortent le récit de la République islamique, selon lequel l’Occident mène une guerre civilisationnelle contre l’islam lui-même. Plus Washington s’enfonce dans la rhétorique biblique, plus il devient aisé pour Téhéran de mobiliser en retour l’apocalyptisme chiite et le sentiment djihadiste. Chaque camp radicalise l’autre. L’apocalyptisme chrétien américain renforce le militantisme religieux iranien. Le militantisme iranien renforce la mentalité d’assiégé d’Israël. Le nationalisme israélien renforce la culture prophétique évangélique. Et le cycle s’accélère.

L’Europe pense encore que la géopolitique est laïque

C’est la raison pour laquelle le conflit en cours est si dangereux. L’escalade n’est plus purement militaire. Elle est psychologique, théologique et civilisationnelle. L’Europe reste intellectuellement mal préparée à cette transformation, parce que les élites européennes évoluent encore dans un cadre post-religieux né après la Seconde Guerre mondiale et en apparence confirmé par la fin de la guerre froide.

Ce cadre part du principe que tous les acteurs recherchent fondamentalement la stabilité, la prospérité et l’équilibre institutionnel. Mais les civilisations qui entrent dans une période de déclin cessent souvent de rechercher la stabilité. Elles recherchent du sens. Et le sens est infiniment plus dangereux que le pétrole. Les décideurs politiques européens continuent d’interpréter la rhétorique religieuse de façon métaphorique, alors même que bon nombre des acteurs concernés la prennent de plus en plus au pied de la lettre.

Il part aussi du principe que le monde fonctionne selon la méthode scientifique et les modes de pensée rationnels du libéralisme. Mais une grande partie du monde est déjà entrée dans une période post-rationnelle dictée plutôt par l’identité, la mythologie et l’histoire sacrée. Que signifiera-t-il pour la géopolitique et le rôle de l’Europe si l’intérêt propre rationnel ne contient plus les conflits et que les acteurs qui mènent les affaires mondiales se voient comme des participants à une histoire sacrée ?

La route s’achève à Jérusalem

Toutes les grandes traditions eschatologiques concernées convergent en définitive vers Jérusalem, ce qui soulève de nombreuses questions dérangeantes. Tout cela pourrait-il se terminer par la destruction de la mosquée Al-Aqsa ? Une guerre régionale pourrait-elle créer les conditions politiques de la construction d’un Troisième Temple sur le mont du Temple ? La plupart des décideurs politiques écartent ces questions comme relevant du fantasme, mais l’histoire montre que des événements jugés impossibles sont souvent devenus inévitables à peine quelques années plus tard.

Le danger n’est pas que tout le monde croie à ces prophéties. Le danger est que pas assez de personnes les prennent au sérieux. Si l’on laisse Jérusalem devenir le centre d’une confrontation entre mouvements messianiques rivaux, le monde se retrouvera plus proche d’une guerre à l’échelle mondiale qu’à aucun autre moment depuis 1945. Le XXe siècle a été marqué par des guerres idéologiques. Le XXIe siècle pourrait rester dans les mémoires pour le retour des guerres sacrées.